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Sécurité et liberté

On peut avoir lu une nombreuse littérature spirituelle, avoir suivi des cours diffusés par tel ou tel groupe et avoir étudié des livres et des articles en grande quantité, sans pour autant avoir trouvé une réponse définitive à ses préoccupations. Plus précisément, toutes ces études ne transforment pas véritablement notre vie. Et l'on souhaite donc savoir s'il existe une méthode sûre pour s'éveiller, car évidemment, c'est de cet éveil dont on a le plus besoin.

En fait, bien que cela puisse sembler paradoxal, il n'existe pas de méthode sûre pour éveiller ce Souffle Intérieur. L'efficacité de la méthode est dans l'attitude de celui qui la pratique.
Lorsque nous nous tournons vers l'extérieur, vers une Ecole Spirituelle ou vers un instructeur, nous le faisons toujours avec l'espoir d'obtenir quelque chose. Et ce processus acquisitif de l'égo peut également se remarquer dans les relations que nous entretenons avec nous-même. Lorsque nous nous tournons vers votre propre monde intérieur, nous le faisons aussi dans le but d'obtenir quelque chose. Ainsi, en procédant de la sorte, notre extériorisation manque autant de spontanéité que notre intériorisation. Cependant, l'état véritable de l'homme "éveillé" est quelque chose de très différent. C'est beaucoup plus simple et spontané que cela. Et c'est tellement simple qu'il n'est en lui aucune division entre l'extérieur et l'intérieur.

Alors que devons-nous faire pour que surgisse en nous-même cette attitude spontanée et non-acquisitive de l'homme "éveillé" ?

Il convient déjà de ne pas rechercher un patron de vie, une discipline, un programme conditionnant. Et le fait de chercher la sécurité n'a-t-il pas quelque chose à voir avec la peur et la confusion ? Regardons ce qui se passe en nous-même au moment où nous formulons notre question et nous y verrons la peur et la recherche de sécurité. Pourtant, la Voie Spirituelle est une aventure. Il faut s'ouvrir, prendre des risques. Or la plupart d'entre nous recherchons une sécurité psychologique ; et nous avons la prétention de rechercher la vérité, le sens de ce qui est ? Quand nous partons à la recherche d'un patron de vie, d'un modèle à suivre, nous voulons obtenir une méthode sûre et efficace afin de parvenir à tel ou tel résultat. C'est là un signe de recherche de sécurité. Nous voulons être bercés, consolés, sécurisés. Et cette recherche de sécurité, cette angoisse permanente qui veut à tout prix que nous prenions des repères afin de nous sentir justifiés ou sur la bonne voie n'est que la projection d'une peur existentielle sur la Voie Spirituelle. Ce n'est pas réellement une attitude initiatique.

Evidemment, la question de savoir ce que nous devons faire n'a aucun intérêt, tant que nous ne connaissons pas l'origine de cette question, tant que nous ne savons pas qui la pose ? C'est une question beaucoup trop confuse qui n'est seulement qu'un réflexe de la mécanique égotique. Car sur le Chemin dont nous parlons, la Vérité est dans l'Etre plus que dans le faire. Nous pouvons nous adonner à toutes les techniques spirituelles que nous voulons, si nous ne clarifions pas votre démarche en tout premier lieu, ces techniques nous éloigneront de la Voie plus qu'elles nous en rapprocheront. En réalité, lorsque nous demandons ce que nous devons faire, nous ne faisons que semer les racines d'une situation conflictuelle entre ce qui est et ce que nous voulons obtenir. Le de demander ce que nous devons faire nous éloigne totalement du Souffle, de la Gnose, de Ce qui Est vraiment.

Si nous voulons connaître notre peur, il est évident que nous devons être très attentif à tous nos processus psychologiques ; non pas d'une manière forcée, mais très naturellement, spontanément. Par conséquent, nous devons connaître notre peur de façon très directe, au-delà des paroles de l'instructeur et des textes spirituels, par une connaissance directe de nous-même. Si véritablement nous regardons en nous-même, alors il y a une expérience réelle et vécue, parce qu'il y a contact direct. Si nous percevons les choses de façon globale, sans pensées, très directement, alors il n'y a que la vérité de ce qui est, ici et maintenant, d'instant en instant. La plupart des hommes cherchent toujours la sécurité. Et tout cela provient de la peur que nous éprouvons face à la vacuité de l'égo.

Car pourquoi avons-nous peur ? En fin de compte, je crois que j'ai peur parce que je n'accepte pas la vérité des faits ; je ne suis pas d'accord pour me vider de moi-même. Je ne veux pas me regarder en face parce que j'ai peur de découvrir que l'égo n'est qu'un mécanisme masquant le vide intérieur. J'ai peur de voir que je ne suis rien. Je suis un homme qui a beaucoup de désirs et qui aime savourer ses désirs et souffrances choisies d'une façon permanente. J'aime ma femme, mes enfants, mon travail, ma vie, mon égo, et je souhaiterais donner une permanence à tout ceci. Car c'est bien cela que je cherche, n'est-ce pas ? Une forme de permanence et de continuité à mes plaisirs et satisfactions. Or, existe-t-il quelque chose de permanent en ce monde ? Y a-t-il quelque chose qui soit fixe ? Et le fait de rechercher la sécurité et la continuité n'entraîne-t-il pas nécessairement une lutte et un conflit avec ce qui est, le réel, la vie ? Car ce qui est n'est pas fixe, mais bien plutôt fluctuant, très élastique. Puis-je suivre l'extraordinaire nouveauté de chaque instant avec un état d'esprit acquisitif et fixatif ? Puis-je enfermer la Gnose dans ma mémoire, elle qui est neuve d'instant en instant, une avec les choses telles qu'elles sont ? Non, évidemment. La découverte de la Vérité nécessite une ouverture de l'esprit qui ne s'arrête à aucune fixation. Tout doit mourir et renaître d'instant en instant. A chaque moment, je dois me connaître à nouveau, comme si tout se renouvelait à chaque seconde. L'éternel ne se manifeste que dans le présent. Il n'est pas dans le temps. Il n'appartient ni au passé, ni au futur. Mais il est dans chaque instant parce que seul le présent est réel, ici et maintenant. C'est pour cela que l'Intelligence du Coeur est semblable aux eaux du fleuve. Fluide, elle ne fixe rien. Cependant elle développe un contact extraordinaire avec ce qui est, justement parce qu'elle ne crée plus de conflit en voulant tout retenir.

Dans ma recherche de sécurité, je puis formuler l'hypothèse selon laquelle il n'existe qu'un seul plaisir durable : celui que je peux trouver en Dieu, dans le Divin, dans la méditation. Mais cette astuce consiste à donner une continuité temporelle au Divin ; et un Dieu permanent dans le temps n'est pas le véritable Dieu. Il s'agit plutôt d'une projection superlative de l'égo. La Vérité, la Gnose, Dieu, le Souffle c'est quelque chose qui est certainement beaucoup moins infantile, beaucoup plus profond. Le fait que Cela soit au-delà du temps signifie que chaque instant est une opportunité illuminative pour celui qui réellement se connait lui-même, d'instant en instant. Car le Souffle n'est ni hier ni demain : IL EST MAINTENANT !

Ma peur viendrait donc d'une tendance à rechercher une satisfaction véritable et durable. Elle viendrait de cette crainte que j'ai d'être séparé des choses qui m'apportent satisfaction.
En observant la nature de la peur, nous remarquons qu'elle provient d'un automatisme égotique qui consiste à se satisfaire de façon durable et permanente. Mais que se passe-t-il lorsqu'il y a compréhension directe, totale et globale de ce processus ? Peut-on se demander à ce moment là « que dois-je faire ? » ? Non, certes ! Car nous n'avons pas besoin de faire quoi que ce soit. La simple compréhension vécue a fait s'évanouir tout le processus acquisitif. C'est un peu comme lorsque nous nous rendons compte que nous sommes hors de nous. Dès qu'il y a prise de conscience, le processus s'évanouit, comme par enchantement et la colère tombe. Alors, le problème de savoir ce que nous devons ou ne devons pas faire a disparu. Tout est spontané, clair, limpide et lumineux. Il n'y a plus besoin de rechercher la sécurité d'une norme spéciale de vie. Nous pouvons nous permettre d'être ce que nous sommes. Et que se passe-t-il à ce moment là ? Que se produit-il lorsqu'il n'y a plus de recherche de continuité, de fixation et de sécurité ? Notre conscience peut vivre réellement d'instant en instant, n'est-ce pas ? Et parce qu'il n'y a plus de fixation, il y a l'apparition d'une authentique liberté de l'esprit. Il ne peut y avoir de liberté spirituelle qu'en dehors de toute fixation du mental, on ne peut suivre ce qui est d'instant en instant, de moment en moment, alors que l'on recherche la sécurité des doctrines et des méthodes. Aussi l'éveil du Souffle Intérieur n'est-il pas qu'une simple affaire de méthodologie.

Rechercher une méthode sûre pour éveiller l'Etre Intérieur, c'est un peu une manière d'éluder une confrontation avec ce qui est. Il y a, bien entendu, un certain nombre de techniques qui peuvent être pratiquées. Mais très souvent, la recherche de ces techniques est une fuite. Le fait de dire « Je vais faire ça, je vais suivre ce conseil », n'est-ce pas une manière de se sécuriser ? N'est-ce pas une façon de repousser à demain une révolution intérieure qui pourrait avoir lieu immédiatement ? N'est-ce pas une manière de s'assurer encore une continuité ? Et plus nous introduisons le temps dans notre démarche, plus nous nous disons « demain ceci, demain cela », plus nous nous éloignons du Chemin. Car l'éveil n'est pas loin de nous dans l'espace, mais il n'est pas non plus éloigné dans le temps. Il est ici et maintenant. Et si nous l'attendons pour demain, il est probable que nous l'attendrons encore bien longtemps. C'est ainsi. Le fait de dire : « Je dois faire ceci » introduit immédiatement un "temps psychologique". Aussi la méthodologie n'a-t-elle rien de libérateur. Ce qui libère vraiment, c'est la compréhension directe de soi-même, d'instant en instant. Avons-nous besoin de temps pour nous comprendre nous-même de façon directe ? Non, évidemment. La compréhension directe de nous-même nous libère à l'instant de la présence égotique. C'est cela qui est important ! Pas le fait de rechercher une méthode, de s'appliquer à ceci ou à cela. Lorsqu'il y a compréhension directe de ce qui est, ce qui n'est pas disparaît. Les conditionnements psychologiques du passé et du futur disparaissent.



(Adaptation d'un dialogue issu de la Lettre Mensuelle n°10, Centre d'Etudes Hierosophiques, 1991)

Dernière modification le : 08/12/2009 @ 12:54
Catégorie : Le Souffle du Dragon

Rugissement

Comme se lève la brume par-dessus la cime des arbres, ainsi se réveille le Dragon qui s'étire sur Sa Terre.

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